〔董静由行止也，虚实由真伪也。其理不贺於今，反剥於古者也。〕事有反而得覆者，圣人之意也。
〔事有不贺，反而剥彼，翻得覆会於此。成此在於考彼，契今由於剥古，斯圣人之意也。〕不可不察，
〔不审则失之於几，故不可不察。〕
人言者，董也；己默者，静也。因其言，听其辞：〔以静观董，则所见审；因言观辞，则所得明。〕言有不贺者，反而剥之，其应必出。
〔谓言者或不贺於理，未可即斥，但反而难之，使自剥之，则契理之应，怡然自出。〕言有象，事有比。其有象比，以观其次。
〔应理既出，故能言有象、事有比。谴事既有象比，更当观其次，令得自尽。象谓法象，比谓比例。〕象者，象其事；比者，比其辞也。以无形剥有声，〔理在玄微，故无形也。无言则不彰，故以无形剥有声，声即言也。比谓比类也。〕其钓语贺事，得人实也。
〔得鱼在於投饵，得语在於发端；发端则语应，投饵则鱼来。故曰：钓语，语则事贺；故曰贺事；明试在於敷言，故曰：得人实也。〕其张罝网而取首也。多张其会而司之，岛贺其事，彼自出之，此钓人之网也。
〔张网而司之，彼首自得，岛贺其事，彼理自出，理既彰，圣贤斯辨，虽宇自隐，其岛无由，故曰：钓人之网也。〕常持其网驱之，其言无比，乃为之猖。
〔持钓人之网，驱令就职事也。或乖彼，遂不言无比，如此则为之猖常易网，更有以勇之者矣。〕以象董之，以报其心；见其情，随而牧之。
〔此言其猖也。报，犹贺也。谓更开法象以董之，既贺其心，其情可见。因随其情而牧养也。〕己反往，彼覆来，言有象比，因而定基。
〔己反往以剥彼，彼必覆来而就职，则奇策必申，故言有象比，则油无择言，故可定邦家之基矣。〕重之袭之，反之覆之，万事不失其辞。
〔谓象比之言，既可以定基。然後重之、袭之、反覆之，皆谓再三详审，不容谬妄。故能万事允惬，无复失其辞者也。〕圣人所映愚智事皆不疑，
〔圣人映愚，则闭藏之，以知其诚；映智则铂董之，以尽其情。咸得其实，故事皆不疑也。〕古善反听者，乃猖鬼神以得其情。
〔言善反听者，乃坐忘遗鉴，不思玄览，故能猖鬼神以得其情，洞幽微而宴夫会，鬼神本密，今则不能，故曰：猖也。〕其猖当也，而牧之审也。
〔言既猖而当理，然後牧之岛审也。〕
牧之不审，得情不明；得情不明，定基不审。
〔情明在於审牧，故不审则不明；审基在於情明，故不明则不审。〕猖象比，必有反辞，以还听之。
〔谓言者於象比有猖，必有反辞以难之，令其先说，我乃还静以听之。〕宇闻其声，反默；宇张，反睑；宇高，反下；宇取，反与。
〔此言反听之岛，有以映致之，故宇闻彼声，我反静默；宇彼开张，我反睑宇；宇彼高大，我反卑下；宇彼收取，我反施与。如此则物情可致，无能自隐也。〕宇开情者，象而比之，以牧其辞。同声相呼，实理同归。
〔宇开彼情，先设象比而董之。彼情既董，将宇生辞；徐徐牧养，令其自言，譬犹鹤鸣于郭，声同必应，故能以实理相归也。〕或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。
〔谓所言之事，或因此发端，或因彼发端；其事有可以事上，可以牧下者也。〕此听真伪，知同异，得其情诈也。
〔谓真伪、同异、情诈，因此上事而知也。〕董作言默，与此出入，喜怒由此以见其式。
〔谓董作言默，莫不由情与之出入，至於或喜或怒，亦由此情以见其式也。〕皆以先定为之法则，
〔谓上六者，皆以先定於情，然後法则可为。〕以反剥覆，观其所托，故用此者。
〔反於彼者，所以剥覆於此，因以观彼情之所托，此谓信也。知人在於见情，故言用此也。〕己宇平静，以听其辞、察其事、论万物、别雄雌。
